小孩學母語，父母怎麼看？
在台灣，台灣閩南語（下稱「台語」）雖是國語以外最廣為使用的母語，但也已經有隨著年齡層降低而下降的趨勢。據 2007 年研究調查指出，12 歲以下能用台語有效溝通的比率為 44.09%；13-18 歲為 55.29%；19-29 歲為 71.48%；30-45 歲為 93.21%；46-59 歲為 93.29%；60 歲以上為 100%。客語而言，能進行流利溝通者均大幅低於台語 —— 但相較前面兩者，各原住民族語面臨瀕臨滅絕的危機則嚴重許多，60 歲以上能夠以族語流利溝通者僅有 5.26％。 根據最新的《原住民族語言使用狀況調查報告》（2012 年至 2015 年調查研究），目前族語使用比率最高者為太魯閣族（81.69%），然而真正執行家庭族語傳承工作的族人僅有 3 成。 調查發現，就整體而言，中文、台語早已普遍取代各族族語的溝通功能，是現今族語復振工作的一大挑戰。3 年前在 PTT 的「媽寶版」（BabyMother），有人提問「自己台語講的不流利，該教自己的小孩說台語嗎？」Lowking（許韋晟）當時即在文末留言，鼓勵父母在孩子學齡前，仍應盡量讓他們學習母語或族語：「有心的話能教就盡量教吧～先從詞彙教起，閩南語的連續變調是挺難的，但也是他的特色之一，自己的語言不會說真的很可惜～ 所以真的是盡量！」 Lowking 做全職爸爸已一年多，從小孩半歲的時候就自己帶。他深知許多原住民父母自認母語不好，「可能不敢教」，或是長期住在都會區「沒有能力教」，「我從小在部落長大，那個年代很弔詭，奶奶為了和孫子溝通會去學中文」。 他堅信環境的營造，對於小孩的母語教育非常重要。為了建構沈浸式語言學習的環境，家裡經常會播放族語的 CD，最近也買了族語的繪本，「先是講了一次、兩次給小孩聽，後來換小孩也會講給我聽了」。 但來自花蓮縣秀林鄉太魯閣族銅門部落（Dowmung）的 Lowking，因家庭因素自小學時就搬離部落，其實是一直到大學四年級才去學習族語，「我媽媽不是原住民，是外省人，所以（太魯閣族）爸爸和媽媽無法用族語溝通」。他透過族語課程及語言學研究上的田野調查，漸漸掌握對太魯閣語的理解。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"]
台灣許多原民族語均面臨瀕臨滅絕的危機，相較下，太魯閣語使用比率相當高 —— 高達 81.69％。圖攝於太魯閣族族銅門部落。（圖片來源／Mata Taiwan）[/caption]
雙母語家庭的母語環境營造
「母語的環境真的是跟著媽媽走的。」Lowking 與黃子柔的孩子巧合地在同一年出生。儘管兩人各來自截然不同的家庭背景，但都面臨另一半的母語不同，需要使用中文作為溝通的共同語言。
黃子柔來自宜蘭三星的台語家庭，能說一口「輪轉」的台語，高中時期還可以用流利的台語和朋友互虧開玩笑；但大學和畢業後的就業都在台北，現在幾乎只有回老家才會說台語。老公的媽媽是外省人，爸爸是本省人，因此黃子柔與婆婆對話又得用中文。
Lowking 的另一半是阿美族，一如過去家裡父母的語言習慣差異，兩人彼此也無法用族語溝通；但他卻覺得這樣的雙母語環境，反而為學齡前的小孩開啟了一扇新契機。
Lowking 的小孩能夠同時接收三種語言，「妳對他講妳的阿美語，我對他講我的太魯閣語，就是一人單語的概念」，偶爾用中文交談，他們發現小孩其實能夠釐清語言的差異、與父母流暢的溝通。
「最好的例子是幫他取名字，一開始我們就講好不要取中文名，要取族語。」他們在小孩出生前，取太魯閣族族名 Rasi，與阿美族族名 Ipong，但一直很掙扎中文名該取什麼。期間很多人給他們建議，最後他決定從兩個族名各取一個音，所以就變成「晞本」（Siping < -si + -pong）。
「這很重要，以後他就可以介紹自己名字背後的故事。」
黃子柔聯想到一位朋友的家庭也是同時使用、混用多種語言，「其實小朋友比我們想像的更能接受」。但因為小孩是在國外出生，幼兒園是全英語的環境，黃子柔說：「當時害怕的是他不會講中文，而不是擔心會不會講台語」。之後搬回臺灣，小孩現在的主要語言還是中文，會說一點點英文和台語，「雖然阿公、阿嬤會跟他講台語，但還是因為方便為主，並沒有堅持」。
他們都觀察到小孩在這個階段不僅語言學習能力強，也會出於好奇、好玩的心態，模仿大人講話。黃子柔笑說：「有時候跟他爸爸聊天，如果不想讓小孩知道，就會用比較難的英文或講台語，然後就會被小孩說：『你們在說什麼？』，好像很想知道我們在談什麼。」Lowking 發現小孩還會依照說話對象，自己調整、翻譯語言，當他用太魯閣語請小孩把話轉達給媽媽，小孩會自己轉換成中文，再翻譯成阿美語給媽媽聽，「好像怕別人聽不懂」。
父母的堅持，是母語教育的關鍵
Lowking 平時會要求小孩打電話給 baki（阿公），或是回家看 baki，一定要用族語對話，「小孩會發現這個人講的話跟我爸爸好像，他就很親近我爸爸」。他認為父母能否堅持用母語與小孩對話，是母語環境營造有效與否的關鍵。
有一部紀錄片描述爺爺對孫子說族語，請他拿湯匙舀湯，但小孩因為聽不懂而沒有動作，後來換中文再說一遍，小孩就知道要做什麼，由此可知，語言是搭配行為使用的，「我自己在家會用族語表達去拿什麼，第一次聽不懂就再講一次，而且是帶他跟著去做」，透過反覆的族語練習讓孩子牢牢記住，「講到他不耐煩也沒關係，至少他聽懂了才會這樣反應」。
黃子柔好奇問到，該如何提供小孩接觸母語的機會與環境，例如她過去在國外時會帶著小孩參與華人聚會，讓小孩能夠學習中文。Lowking 回說，台北是有太魯閣族的協會，但大人很少帶小孩去他們的聚會，可能因為工作或環境因素，使父母與孩子之間產生語言的落差或隔閡。他就曾看過母語講得非常好的族語老師，自己的小孩卻不會。
能夠預見的是，小孩進到學校就讀以後，接下來主要接觸的語言會是中文。Lowking 說他現在的解決之道是，每當小孩講中文時，他就故意回說「我聽不懂」，「讓他知道講族語才會有反應」。他提到有一位阿美族的女孩在部落長大，族語很流利，但進到小學，因為沒有人講就不敢再講族語，導致族語程度退化非常快。
「所以主要照顧者的維持很重要。」尤其嚴格而言，Lowking 本身非太魯閣語的母語使用者，有時擔心可能跟小孩講錯族語，他就會找父親確認。父親雖然在外出工作後，逐漸忘記有些族語詞彙該怎麼說，但返回部落環境總還是能夠想起來以前使用的語言。
他會告訴那些覺得自己母語不夠標準，擔心該不該教小孩的人，「如果溝通無礙的話還是要教，也許不會很標準，有聽到就會有熟悉感」。黃子柔也認同這個看法，想到自己即便在台北和國外都歷經很長時間，回到家又自然地想起台語了。
他們都不太看好現行母語必修課程實際能夠帶來的成效。黃子柔想起以前上的母語課程很妙，因為在鄉下大家都會講台語，但教課的老師卻是泰雅族人，要教不是自己母語的語言；因此變成同學教老師台語，老師教同學族語。Lowking 也表示自己很不看好這種學習方式，「課程只有一小時，而且課程和教材內容不是循序漸進」。
[caption id="" align="aligncenter" width="640"]
兩位受訪者均認同，學校母語課程比不上父母親的母語環境營造。圖攝於太魯閣族銅門部落。（圖片來源／Mata Taiwan）[/caption]
母語學習與文化認同的連結
黃子柔坦言，現在比較在乎幼稚園學費多少，而不是有沒有教母語，「真的要學好台語，還不如回阿公阿嬤家住兩個月」，營造適合的環境會更重要。
不過比起不會母語，她更擔心小孩不會英文，「母語不必很流利，但基本會溝通就可以了，至少將來決定在家鄉貢獻所長時，能夠在一定的時間再接回來，對語言有熟悉感也才會認同文化」。
Lowking 的看法不太一樣，他認為從語言或文字能夠看出很多族群文化的細節，以此了解部落或祖先的歷史，「不一定要透過語言和大家分享，但可以從中學到文化」。更長遠來說，母語瀕臨滅亡，沒有族人會講，可能就只剩血緣能辨識身份。他感慨地說，如今西拉雅語復振是仰賴文獻資料，「語言想靠族人（完全）復興，難度也非常高了」。
「像我這樣的人真的很少，很多人可能會覺得教了也沒用，或是以後會被歧視。」Lowking 覺得雖然與黃子柔彼此背景差很多，但對於現在的語言環境也很多共同的想法和隱憂，也對於下一代的未來都非常關注。
「我看過很多很多原住民的家庭，爸媽或祖父母都是真正的本語言使用者，而且都很流利，但是他們都希望小孩要更有競爭力，反而更鼓勵他們學好中文和英文。這是很弔詭的，似乎多數人都不擔心自己的語言或文化就在 50 年後、100 年後消失。」
所以家長自己的心態，其實也直接或間接地決定了小孩是否要學習母語這件事。參考資料
- 陳淑嬌（2007）。臺灣語言活力研究。載於鄭錦全、何大安、蕭素英、江敏華、張永利（編），語言政策的多元文化思考（19-39 頁）。臺北：中央研究院語言學研究所。
- 《原住民族語言使用狀況調查報告》（原民會，2016）
- 台灣原民族語現況：2/21世界母語日來看世界上僅剩一人會說的語言，臺灣竟然上榜
- 母語與身份認同：阿洛談音樂：我們都曾覺得母語很落伍；但唯有它才能證明我是誰
- 當代族語傳承困境：矛盾的社會：我們嘲弄原住民說話「呼嘎蝦嘎」，卻又同時期待他們學好族語？
企劃：Mata Taiwan 文字：Vanessa 攝影、剪輯：曾金進、郭沛盈 受訪：Lowking、黃子柔 場地協力：旬印咖啡
