當提到排灣族的紋手文化幾近失傳時，屏東泰武鄉佳興部落的紋手大頭目（註1）孫江萬花說了這麼一段話：
「我們在身不由己的時代，以致無法完美及完整地呈現排灣族紋手文化。」
手紋，是貴族統治權的象徵
在排灣語里，紋手和紋身都叫 ‘iveci’e（依福吉）；紋手的是女孩，紋身的是男孩。 對於傳統的排灣族人來說，能紋手的女孩，絕對是貴族的後裔，或是受榮耀的平民；這位女孩，必定是能編織，能刺繡，能處理各種家務事，也善農務。這麼棒的女孩，才有資格在手上，刺上這麼美麗的花紋。 於是，人形紋（Pinaru Cau Cau）是祖先，象徵多子多孫；蜘蛛紋（Pinaru CaCagal），象徵靈巧；蜈蚣紋（Pinaru Laliga），象徵能供養子女的能力。最後的百步蛇花紋，象徵了女孩尊貴的身世。除此之外，孫江萬花 vuvu（排灣語，指祖孫輩）的太陽紋，更是頭目家專用的手紋，象徵著頭目為太陽之子的神話，代表排灣族的頭目擁有了部落的山川、河流，與房舍。 因此在以前，排灣族的長輩會說：有這麼漂亮一雙手的女孩，必定能為我們家帶來榮耀！
「有這麼漂亮一雙手的女孩，必定能為我們家帶來榮耀！」
孫江萬花 vuvu 回憶著，當時紋手需先讓紋手師用刀背將針扎進手臂，讓皮膚出血，還要再塗抹鍋底碳粉上色，如此經過兩天，才能完成一雙手的手紋。之後，腫脹的雙手還要經過漫長的一個月才能復原，早晚冰敷，吃飯都要讓人餵，非常辛苦。但因為紋手所代表的神聖意義，因此長輩和有資格紋手的女孩都覺得是個榮耀。榮耀不再，手紋亦不再
當日本人來了之後，將紋手視為野蠻，因此女孩的紋手和男孩的紋身，以及許多排灣族的祭典都被禁止。直到日本人離開後，族人一致決定要優先回復的，就是紋手這項傳統。現在許多耆老，都是在日本人離開後完成紋手的。 只是不到兩年，接續來台的國民政府也將紋手視為陋習而加以禁止，甚至還要因此被處罰，因此排灣族的紋手傳統就此中斷。每每提到紋手恐將失傳，耆老都急得哭了。 而在外來統治更迭而造成紋手傳統中斷的背後，也代表了山、河，和土地，都不再屬於這些頭目與貴族。 於是，不只是這些象徵山川土地擁有權的手紋從族人手臂上消失，連同他們實質的統治權，也已經不再了。於是，不只是這些象徵山川土地擁有權的手紋從族人手臂上消失，連同他們實質的統治權，也已經不再了。
備註
- 部落的領袖在排灣語裡為 mazazangiljan，後日本人譯為「頭目」，只是許多族人因「頭目」兩字有貶義而仍堅持以族語的 mazazangiljan 稱之。這裡為方便不熟排灣語的讀者閱讀，故仍暫譯為「頭目」。
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每個部落，都擁有自己獨特的故事，這些故事很珍貴卻漸漸不再有人傳誦。在美青阿姨的鼓勵下，老師引導孩子們挖掘部落老人家的記憶，學習拿筆將自己部落的故事寫下來，《說故事的手》說的是泰武鄉佳興村紋手老人的故事，但願未來，我們還是有機會將學校的特色，排灣族的文化帶給外界來欣賞、認識。
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圖片來源：Sakuliu Pavavalung（漢名：撒古流·巴瓦瓦隆）、屏東縣來義鄉原住民文物館]]>
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