12月3日最高法院罕見的召開言詞辯論庭，以排灣族男子蔡忠誠因自製獵槍被高院依違反槍砲條例為基礎，並就原住民自製獵槍之結構與定義，以及自製獵槍與憲法、原住民族基本法等方面檢辯雙方之辯論。 然而此新聞隨即引起許多疑惑：「很多動物都快絕種，怎麼還可以打獵？」、「原住民可以持有獵槍，那為何其他人不行，這違反平等權。」如此種種看似合理的論點，但卻都忽略了一個核心的問題： 原住民為何要狩獵？
原住民為何要狩獵
「狩獵文化」是台灣原住民族文化與社會發展的基礎，也是實踐人類與自然生態和諧相處的環境倫理，獵人們虔敬與戒慎的心情來對待自然，而部落也會透過各種機制來對生態資源做有節制、有效且永續共存的利用。早期狩獵是男性主要工作活動與展現勇士行為，也是族人們獲取蛋白質的重要來源，因為與山林的關係密切，加上狩獵工具的進步，獵槍成為獵人們賴以維生的必備生活工具。近年雖因社會整體發展而發生重大改變，狩獵已不再是主要的生計活動，但仍是原住民族生活與文化非常重要的部份。 即便兩國際人權公約有規定保障原住民族的文化權及自決權，《原住民族基本法》第 19 條明文承認原住民族狩獵權、《槍砲彈藥刀械管制條例》第 20 條的除罪化，但是原住民族的「狩獵文化」仍因不被瞭解而長期遭受污名看待，原本代表驕傲與地位象徵的獵人們竟變成了滅絕野生動物，破壞山林資源的元兇，甚至淪落為偷偷摸摸的盜獵者！近年雖因社會整體發展而發生重大改變，狩獵已不再是主要的生計活動，但仍是原住民族生活與文化非常重要的部份。
台灣生態的殺手不是獵人，而是政府和財團
台灣的生態最大殺手不是與其相處數百年仍相安無事的原住民，而是由政府與財團所主導與默許的森林砍伐、水庫、飯店等工程的興建活動。一位長期從事生態保育的學者在觀察原住民族「狩獵文化」後有感而發：「一個獵人必須是生態人，深具土地倫理與生態智慧，才能『獵』得到動物；必須是文化人，具有分享的美德，才會被部落敬重；必須敬畏天地、順應自然、知足感恩，才在尊重大地、生命與靈性間，成為山林守護者！」 但是警政署於 100 年 11 月修正《槍砲彈藥刀械許可及管理辦法》，卻將這群可敬的獵人們推向了斷崖！ 獵人們鑑於安全與效率之考量，並隨著社經地位、專業知識之提昇，對於自製獵槍之技術、材質、結構均優於以往。然而，警政署卻以想像中的治安考量為由，擅自將「自製獵槍」定義在「荷蘭殖民時期」：「…逐次由槍口裝填黑色火藥於槍管內，以打擊底火或他法引爆，將填充物射出…」這種罔顧現狀、不負責任的規定，禁止獵人們使用較安全的方式製作獵槍，導致他們在狩獵時飽受走火、膛炸導致受傷，甚至喪命之威脅！警政署逾越法律授權、一眛地以不合時宜之函令、辦法已經侵害人民的權利。一個獵人必須是生態人，深具土地倫理與生態智慧，才能『獵』得到動物；必須是文化人，具有分享的美德，才會被部落敬重；必須敬畏天地、順應自然、知足感恩，才在尊重大地、生命與靈性間，成為山林守護者！
（本文原標題為〈獵人是山林的守護者〉，獲得 Yapasuyongu Akuyana 授權轉載。）
作者介紹
Yapasuyongu Akuyana，鄒族，漢名陳旻園，現任台灣原住民族政策協會理事。想隨時看更多原住民的新聞和故事嗎？
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圖片來源：Wikipedia（CC Licensed）]]>
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