出生沒多久，我父母就讓我認了一個神明：陳奶夫人（在有些地區等同於三奶）作乾媽。小時候看到乩童起乩的時候，在他們男性的外表下，竟可以出現女性的聲音、肢體與氣質，就像我看過一個人被三太子上身時，也是展現了如同孩子般的語調與辦事風格。 或許是一種巧合：我上國小前，隨著阿公、阿嬤搬到一個叫出火庄的小村莊，這裡有一個拜老祖（註1）的私壇。我以前一直誤會這裡是拜三奶的，因為老祖誕辰與三奶誕辰是同一天，所以在熱鬧（註2）的時候，村莊的小孩就會兩邊跑來跑去（村莊裡有一間大廟，拜的神明就是三奶夫人。所以在正月十五這一天，小孩們都會兩邊跑），一直到幾年前才得知原來拜的是老祖。 原民與非原民的信仰間，是否有界線
在以前的觀念裡，我總覺得各個信仰之間沒有太多差異，只是「拜」的神不一樣罷了。 直到我念了大學，接觸了非恆春半島一帶的「原住民」朋友，才意識到什麼是「原住民」。教會、傳統信仰、語言、服飾、長相等，都是一種被用來識別族群的依據。 但，這跟我長成的教育截然不同，做向（註3）、palisi（註4）、向婆、巫師、乩童、乩花（註5）等，對我而言，雖有不同的指涉與意涵，但各類的儀式，卻不是我用來區分「是不是『番仔』」（註6）的依據，更不覺得存在著衝突，甚或是一種典型。 我知道我的大姑丈，當了不知道多少年的出火庄老祖誕辰祭儀的法師，在去年老祖誕辰過後，我簡單地與主人家、大姑丈以及一些當地的居民閒聊了一些。 大姑丈認為除了神（人）不同以外，其他沒什麼不同；其他廟放一些民俗音樂，這裡則放「番仔歌」，然後迎神、祝壽、犒軍、謝壇，就差不多是這幾個步驟，只是每間廟都有他的不同風格，拜的東西或慶祝的方式不同，所以會有些不同。主人則是說以前跳舞都會自己跳，不過後來就都不會跳了，現在會請舞團，或是有其他地拜老祖的人，會一起來熱鬧跟跳舞，要跳給老祖看，這樣祂才會開心。 我不清楚這種舞圈在其他地方的用意，但從主人家的說法，像是一種娛神（靈）的一個方式；讓我想到的是，廟宇的活動也會撥放電影、歌仔戲或是布袋戲，當作謝神或是娛神的一種方式。然而，有些當地居民認為老祖是「番仔神」，比較多「番仔」在拜的，但也不一定，有的居民說一樣都是神，會保佑我們平安最重要，現在也不會分那麼清楚。 我覺得這個部分因而回應了我在這地方生長的觀念：雖然會有「番仔」與非「番仔」的說法，但這個界限，又是可以被打破或是相當模糊的。 文化之間，是否有最「純正」的？有些當地居民認為老祖是「番仔神」，比較多「番仔」在拜的，但也不一定，有的居民說一樣都是神，會保佑我們平安最重要，現在也不會分那麼清楚。
因此從非當地人的角度（或不了解當地情形的人），這似乎是多種文化之間所產生的一種雜揉現象，很複雜也難以釐清（接受或了解），容易引發所謂的傳統與不傳統／原住民與非原住民兩者間的論戰。 我認為會有這種現象，是現在社會必須要重新檢視幾個問題：傳統是什麼？誰說了算？維持多久算是傳統？在台灣原住民族的定義又是什麼？非現在所謂 16 族的原住民族也算嗎？ 以「排灣族」當作出發點，哪個地區、哪個部落是最傳統？是起源？是中心？我想這個目前沒有一個明確的答案。什麼是純淨（pure）的文化，在於角度的問題，如果越是符合想像中的原住民意象，就越純粹或是傳統嗎？ 從文化接觸的角度來看，整合是為了解決文化間衝突所產生的問題。因此單一純淨的狀況，無論是多封閉的社會也不可行，或許只存在剛開始人類誕生的初期。 在許多風俗習慣語言文化已經流逝的當下，雖然我們不斷透過歷史記載、口述故事，不斷地試圖找回過去，或與之連結。但，我們也時常在說在這個當代，透過精神的傳承，比起形式上的傳承，才更是真正的文化內涵的保存。這個討論又是另一面向的論戰，也不是我這篇文所著墨的重點。 少了文化主觀判斷，看見臺灣更多元的美以「排灣族」當作出發點，哪個地區、哪個部落是最傳統？是起源？是中心？我想這個目前沒有一個明確的答案。
昨天在後灣的老祖誕辰，聽到了香港人與我同學的對話，他們說想拍一些台灣特色的影片，他們也認為老祖的活動是新奇且特別的，反觀《TITV 專案組》（《原民台》的粉絲專頁之一，下稱「TITV」）的工作日記與報導（註7），卻用了一個「原住民」該是什麼的角度作為切入，因此質疑祭儀不莊重，醜化了當地人。 昨天和兩位友人也談到了祭儀的嚴謹與任意性，從我參與自己村莊廟宇活動的觀察：其實活動中的每一個環節仍不會馬虎，一定要用什麼作為祭拜不同神的祭品，甚至是許多色彩使用的選擇，都有必然遵守的準則，但因為有乩身（註8）的存在，卻似乎又保持著某些任意性。神（或老祖）的堅持、人的堅持與社會的變遷，三者間卻有著協調的可能性，不是單向的，不是完全不能變通的。 我特別喜歡看問事情的時間，後灣老祖是不說話，用手在桌上寫字，輔加表情與手勢，回答信眾的疑難雜症 ── 對我而言，那是一種很直接的溝通方式，你可以親自感受到平常你尊拜的神（靈、義母）的態度以及關心。偶爾還能討價還價或是練瘋話，這不是一種不莊重，而是一種很自然的溝通橋樑。 其實幾年前的我也曾經如此質疑過自己，在社會建構論的認同下，我是「原住民」嗎？我是否該做一些被認為符合「原住民」形象的改變？ 無論非「原住民」對「原住民」的想像或是「原住民」對身為「原住民」的基本假定，同時也牽涉了現在被認為是「平埔族」的某些族群，或是被認為「漢化」很深的幾個地區，其文化復振或追求正名的一些邏輯思考。 如果你沒有那麼多主觀價值判斷，我想你能看到台灣很多地方多元文化並茂的美。 作者後記 感謝 TITV 的作者看見我的文章，也在其文章稍作修正了。因此，本篇文章才有更多討論的空間。 我想先聲明，…… （未完，下接第 2 頁 〈作者後記〉） 附註…… 親自感受到平常你尊拜的神（靈、義母）的態度以及關心。偶爾還能討價還價或是練瘋話，這不是一種不莊重，而是一種很自然的溝通橋樑。
- 老祖：多數馬卡道族部落稱呼其守護祖靈為「老祖」。
- 熱鬧：閩南語，指祭祀前，請舞團、戲班等讓現場氣氛熱鬧，讓神靈高興，有娛靈含意。
- 做向：「向」源自於馬卡道、西拉雅等族語，發音應為 hiang，有時解釋為「法術」，因此「做向」即為「作法、施法」。
- palisi：排灣語，「祭祀、祈禱」之意。
- 乩花：女乩童，部分部落對於女性靈媒的稱呼。
- 番仔：一般來說，在某些地區，「番仔」是對原住民不尊重、不禮貌的稱呼，然而為了忠實原對話，因此若是受訪者所言，仍予以保留。
- 經作者文章刊出後，該電視台工作日誌已作修改，但本文實提供讀者省思更多關於多元文化的意義，因此仍予以保留，並鼓勵讀者思考、討論。
- 乩身：有通靈體質，可作為（或為神靈指定）附身之凡人。
加匏朗部落，族人於部落地頭廟前跳戲。[/caption]
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