老外一個問題逼金曲歌手舒米恩重思音樂會定義：什麼是代表臺灣的節奏？／專訪「海邊的孩子」幕後推手

（編按1）訓練營的經費。 但就隨著都蘭部落的年齡組織這幾年開始接手 Pakalungay 訓練營的各種工作，加之是 Suming 主辦的《阿米斯音樂節》也已做到回饋、連結都蘭部落，那《海邊的孩子》是否已經完成階段性任務？甚至，似乎可以不用再舉辦了？ 並沒有。在《海邊的孩子》邁入第九年之際，舒米恩工作室希望賦予其新的價值與可能。   《海邊的孩子》轉型，曾擔心觀眾是否接受

不再是 Suming 主唱，帶著部落的弟弟妹妹出來表演，而是放手讓部落弟弟們成為舞台的主角，唱自己的歌。

這些新的可能性，在不斷地交流、討論中激盪出來。整合主導的幕後推手，是被暱稱為「寶哥」的阿寶。 阿寶（大武壠族）加入舒米恩工作室以後，參與《海邊的孩子》已至少五屆，有深厚情感。從去年（2015）開始主導規劃《海邊的孩子》，他認為演出的重點應該放在這群孩子，而非 Suming 身上。於是他試著改變架構，不再是 Suming 主唱，帶著部落的弟弟妹妹出來表演，而是放手讓部落弟弟們成為舞台的主角，唱自己的歌，爭取自己年齡階級訓練營的經費。Suming 則轉以來賓角色出席演出。 一開始，工作團隊曾擔心觀眾是否能接受。不過看到幾乎場場滿場的反應，讓他們深受鼓舞。   提供原鄉音樂人發表空間，也是種部落回饋

到底是「後浪前浪較勁」，還是「前浪提攜後浪」的舞台？…… 這完全讓哥哥跟弟弟們自由發揮，卻的確也有傳承的意味在。

今年《海邊的孩子》有更大的創新突破，將原本以票房回饋部落的方式，轉化為提供音樂人發表的空間，由三組「前浪」哥哥，帶領「後浪」弟弟一起演出，分別是 Suming 與 Sonlay（吳元楷，阿美族）、Zamake（查馬克，排灣族）與阿三&Eric、Nawan（阿修，卑南族）與 Shan Hay（高偉勛，卑南族），涵蓋阿美族、排灣族與卑南族。 舒米恩工作室規劃、邀請樂手時，主要考量他們的創作能力，以及對原住民文化的熱忱與認同、跟部落的連結，並期盼能發掘有潛力的音樂人才。但不代表只有原住民可以參加。只要喜愛、認同原住民文化，或在創作中融入原住民的素材，都歡迎站上這個舞台。像是阿三&Eric樂團，雖然團員並非都是原住民，可是因為在台東長大，音樂也受到原住民文化，甚至是受到 Suming 的影響，這是他們吸引阿寶的地方。 在前浪與後浪的安排上，包括 Zamake 與阿三&Eric、Nawan 與 Shan Hay，每組彼此雖然本來就有接觸，但卻是第一次共同表演；對他們來說，到底是「後浪前浪較勁」，還是「前浪提攜後浪」的舞台？阿寶笑稱，這完全讓哥哥跟弟弟們自由發揮，卻的確也有傳承的意味在。   什麼是「代表臺灣的節奏」

他自己卻被反問到：「那你們臺灣原住民節奏的節奏是什麼？」Suming 一時回答不出來。

《海邊的孩子》還有一個更大的野心，就是發展能夠代表台灣的節奏。 這幾年 Suming 在國外表演時，穿著傳統服，唱著族語歌，但是音樂裡卻是使用電音、搖滾、雷鬼、Bossa Nova 等來自其他國家的音樂形式與風格。一開始他沒有想太多，只覺得「還好我們的祖先有給我們這樣的語言跟服裝」，能夠藉著族語與傳統服，告訴大家他是台灣阿美族。 但就在 Suming 一次拜訪新喀里多尼亞時，聽到了卡納克族（Kanak）傳統節奏如何融入了當地近 20 年來所流行的雷鬼樂，他自己卻被反問到：「那你們臺灣原住民節奏的節奏是什麼？」Suming 一時回答不出來。

↓卡納克人音樂參考

  類似的問題，可能也反映在「代表台灣的歌」、「代表台灣的音樂」上。 或許這答案會因每個台灣人成長背景不同而有異。而 Suming 當下閃過的「臺灣原住民節奏」，是在生長過程裡，部落老人常常唱的歌，以及出現在知名歌曲《高山青》、《來去台東》等歌曲的「蹦─噠─噠」節奏。 有趣的是，《高山青》是 1950 年代由中國詞曲創作者所創作，而《來去台東》則是 1990 年代魯凱族歌手沈文程的作品 ── 這個節奏在台灣的使用，是跨族群的！自 1960 年代起，盧靜子、夏國星、潘金松等阿美族創作歌手的作品，也可以聽到這樣的節奏風格。 關於「蹦─噠─噠」節奏的來源、節奏被使用了多久，都還有很多可以討論、追查的空間，但 Suming 仍期待把這個節奏融入在當代音樂創作中。今年 3 月，他也已經在圖騰樂團的演唱會上與歌迷分享了這「代表臺灣的節奏」的概念：

↓ 圖騰新歌發表參考

  《海邊的孩子》也希望能做到推廣這個節奏曲風的平台，以南島族群為出發點，讓每位創作者用自己的方式來創作、詮釋這個節奏，不管是電音、搖滾、龐克等方式都可以，讓這樣的風格或節奏，廣泛地讓大眾知道 ── 甚至聽到這個節奏，就能聯想到台灣，也形成《海邊的孩子》的特色。 阿寶提到，若能藉由推廣創作，讓年輕的樂人，願意回到部落向老人請教、學習文化、聆聽故事，進而反饋到自己的創作，轉化為當代的樣貌，這也會是一種傳承。   不依靠補助維持音樂會獨立性，將經驗帶回部落

若每年都由不同的公關公司得標，可能會因此改變內容與風格，而音樂節的水準與風格也因而會有參差不齊的疑慮。

傳承，並不只在於參與的樂人而已，對活動的主辦人來說，同樣有這層意涵。 阿寶其實是尚未被正名、來自高雄枋寮部落的大武壠族人，在舒米恩工作室工作的過程中開始接觸到原住民文化，進而促使他對自身原住民認同有興趣，更頻繁地回到自己的家鄉。 推廣原住民文化的熱忱成為他工作的動力；未來，他更希望最終能把這些辦活動的執行經驗與能力帶回自己的部落。 [caption id="" align="aligncenter" width="428"] 在舒米恩工作室工作的經驗促使阿寶對自身原住民開始產生認同。[/caption]   相較於目前官方主辦的原住民歌舞競賽或表演，阿寶在意的是音樂精神的延續。 公部門有時採取標案的方式進行，若每年都由不同的公關公司得標，可能會因此改變內容與風格，而音樂節的水準與風格也因而會有參差不齊的疑慮。《海邊的孩子》希望盡量以門票收入支持演出，不依靠補助，維持其獨立性。 阿寶提到，像是《春天吶喊》的始終如一，還有《蚵寮漁村小搖滾》帶出當地文化與風格，都是他很欣賞的音樂節。未來他也不排除用展覽、講座等方式，更多元地呈現。   未來，《海邊的孩子》期盼能傳遞泛族群的文化特色，發展成在都市的原住民音樂節，讓非原住民聽眾也能夠認識當代的原住民樂手與多樣的音樂風貌，乃至啟發聽眾對於原住民文化的認同。 來自都蘭的《海邊的孩子》或許將來與都蘭部落，甚至 Suming 本人的連結會越來越少，但對舒米恩工作室來說，卻是允許它成為一座拓展與交流原住民音樂的平臺、開創更多廣闊可能性的契機。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"] 新喀里多尼亞卡納克族一句：「那你們臺灣原住民節奏的節奏是什麼？」讓 Suming 重新思考《海邊的孩子》音樂會的定義。[/caption]   編按

1. Pakarungay：在都蘭部落，Pakarungay 指 12-16 歲的青少年組，為進入青年年齡階級前的預備組，負責雜務勞役工作。

  關於作者 黃郁芳，畢業於清華大學人類所。喜歡看棒球；跑部落，常出沒在花東與新竹尖石地區；拍紀錄片，主要關注題材為台灣原住民文化與棒球發展。現為《Mata‧Taiwan》特約採訪編輯。 [AdSense-A]

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主圖來源：Sekundo .，CC Licensed

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