一位 Zuni 族的雙靈人 We’wha，攝於 19 世紀。（圖片來源：Wikipedia，CC Licensed）[/caption]
美國前日（6/12）凌晨發生該國史上最嚴重的槍擊案。一位阿富汗裔美國公民 Omar Mateen（奧馬爾·馬丁）手持一支 AR-15 型衝鋒槍、一支手槍和許多子彈，在美國佛羅里達州奧蘭多當地一間名為 Pulse（「脈動」）的同志夜店開槍射擊，造成至少 50 人死亡，53 人受傷。
12 日同志夜店槍擊案，美雙靈人同聲譴責
[epq-quote align=”align-right”]恐同症、對 LGBTQ 與雙靈人社群的歧視根本不應該發生。[/epq-quote]
據 CNN 等多家媒體報導，伊斯蘭國（IS）已宣稱此次攻擊由其發動。即使美國執法部門仍在調查確認 Mateen 的行凶動機是否與宗教極端主義有關，美國總統奧巴馬也聲明「官方目前無法明確斷定槍手的具體動機」，僅表示「非常確信這次襲擊行為是基於恐怖主義和仇恨」，但部分北美原住民中的雙靈人（two-spirit）卻不這麼認為，而將此次攻擊歸咎惟恐同症（homophobic），並紛紛公開譴責此次攻擊。
例如來自加拿大第一民族的雙靈人藝人暨女權倡議者 Shawnee Talbot 即指出：「這場悲劇肇因於恐同症與仇恨。」（”This tragedy was driven by homophobia and hate.”）而國家北美原住民大會（National Congress of American Indians）青年閣員 Layha Spoonhunter 也對此事做出回應，認為「恐同症、對 LGBTQ 與雙靈人社群的歧視根本不應該發生。」
到底誰是雙靈人？
原民社群中的「雙靈人」
簡言之，雙靈人（two-spirit 或 twospirit）指北美原住民中，不符合過往社會對特別性別刻板印象的人，與主流社會所稱的 LGBTQ 社群有許多交集。
原本在 20 世紀末期，非原住民的人類學家常以另一個名詞 berdache 稱呼部落中扮演多重性別角色者，尤其指陰柔的原住民男性。但由於 berdache 一詞的前身，不管是法語的 bardache 或字根波斯語的 برده（barda），均有負面，甚至歧視的意思。部落間並非沒有自己的語言稱呼 LGBTQ 社群，例如 Lakota 語的 wíŋkte 和 Navajo 語的 nádleehé，但 two-spirit（雙靈）卻從 1990 年開始逐漸受到北美原住民社群內的認同，不但取代過往有歧視的 berdache，甚至取代主流社會習慣稱呼的 gay（男同性戀）、lesbian（女同性戀）和 trans（跨性別者）。
一般而言，原住民族並不喜歡泛稱詞，因為泛稱詞常將各部落富饒特色的多元文化脈絡單一化，但「雙靈人」卻是個例外，廣泛受到北美原住民族中的 LGBTQ 社群接納、認同，甚至也成為主流 LGBTQ 社群倡議的代詞。
[epq-quote align=”align-right”]傳統太魯閣族中有 hagay 一詞，即稱呼在軀體裡住了另一個靈魂的人。[/epq-quote]在許多北美原住民族的部落裡，雙靈人不但受到尊重，甚至在某些部落工作中扮演重要角色：例如在 Yuki 族是口述傳統傳承者與歌手；在 Winnebago 與 Oglala Lakota 族中，是預言者；在 Zuni、Navajo 及 Tohono O’odham 族中是製陶者；甚至在 Oglala Lakota 與 Tohono O’odham 族中，還承擔了為新生嬰兒命名的重要工作。很多時候，部落甚至仰賴雙靈人照顧失親的孤兒或其他弱勢個體。
過往部落對雙靈人的重視，不僅存在國外原住民族間，也同樣發生在臺灣。例如傳統太魯閣族中有 hagay（哈改）一詞，即稱呼在軀體裡住了另一個靈魂的人，在部落裡有時扮演靈媒的角色。這樣的正面存在也成為 LGBTQ 社群倡議時所引述。2013 年底，國內原住民族青年陣線便以太魯閣族的 hagay 與泰雅族對於雙靈人的尊重與敬畏為例，聲援同性婚姻與多元成家。
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在許多北美原民部落裡，雙靈人不但受到尊重，甚至在某些部落工作中扮演重要角色。圖為北美大平原區部落族人圍著一位雙靈人舉行祭典、慶祝，由 George Catlin 於 19 世紀所繪。（圖片來源：Wikipedia，CC Licensed）[/caption]
雙靈人一詞的多元性
但值得注意的是，並非所有部落均尊重雙靈人的存在。美國南加大人類學教授 Walter L. Williams 提出，尊敬雙靈人的原民社群多集中在北美大平原區、五大湖區、美國西南區，以及加州一帶的部落。其他的部落間也常發生歧視雙靈人的情事。
儘管如部分學者論述，近代部落對雙靈人看法的改變，常歸因於基督教的傳入，甚至是本身對 LGBTQ 便有歧視的歐洲人類學家的錯誤解讀，但我們是否仍應思考一件事：
所謂過去傳統對於雙靈人或 LGBTQ 的觀點，在當代的意義究竟為何？── 傳統上對 LGBTQ 正面看待的社群得以以傳統為據，在當代持續支持 LGBTQ，但過去傳統中對 LGBTQ 歧視的社群，是否就能因傳統而反對 LGBTQ 的人權？
包括雙靈的概念在內，許多存在於過去傳統的文化現象，經過一定的揀選後，常給予當代許多論述許多力量。但筆者卻認為，傳統文化的價值，更多是在於為當代世界有限的框架中，給予更多不同的視野。
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史上著名的 Lakota 族原民領袖 Crazy Horse（瘋馬）有一到兩位雙靈人伴侶，但他本身並不被視為是雙靈人。（圖片來源：Kay Rhodes，CC Licensed）[/caption]
[epq-quote align=”align-right”]某些部落，雙靈人所兼具的並非是多重性別的靈魂，而是不同角色 ── 例如戰士與族母兩者靈魂的兼具。[/epq-quote]事實上，雙靈人並不等同於 LGBT。「雙靈」（two-spirit）一詞來自北美原住民族 Ojibwe 語 manidoowag 的直譯，「雙靈魂者」，指一個人的身軀內，同時居住著男性與女性的靈魂。許多人類學家一再強調，「雙靈」一詞在各部落常有不同的解讀，這是應有的基本認知；在某些部落，雙靈人所兼具的並非是多重性別的靈魂，而是不同角色 ── 例如戰士與族母（clan mother）兩者靈魂的兼具。
僅是以上的定義，就已經無法涵蓋現今社會 LGBTQ 所囊括的各社群；而雙靈人一詞的多元性，也不是當今 LGBTQ 可一語括之。
舉個例子，部落中的雙靈人是可以結婚的，他們結婚對象可能是同性戀，也可能是異性戀；但與雙靈人結婚的異性戀並不被看做是雙靈人 ── 美國原住民族史上最重要的領袖，Lakota 族酋長 Crazy Horse（瘋馬）就有一到兩位雙靈人伴侶，但他本身並不被視為是雙靈人。由此也可看出雙靈人的定義，與當代 LGBTQ 定義並不完全相同。
許多族人認為對雙靈人的認同之前，更應該先認同自己屬於原住民族，因為雙靈人是基於原住民族數百年、遠早於當代 LGBTQ 被建構以前的傳統認同。
《Indian Country》曾報導一位 Navajo 族青年 Devin Etcitty 的同性戀身分被父母接納，卻不被家人認同為雙靈人 ── 因為該家庭早已脫離 Navajo 族傳統信仰而改信摩門教。原民雙靈人倡議團體也常強調雙靈人面對的問題往往比一般 LGBTQ 更為複雜，例如女雙靈人為了融入主流社會的女同性戀社群，而選擇脫離原本的原民社群，也導致她們與母體文化產生斷層。
看見人權，是雙靈人對當代LGBTQ倡議的價值
但這是否代表雙靈人的存在，對於當代 LGBTQ 倡議沒有價值？當然不是。
雙靈人的身分，使他們同時需處理原住民族與部分 LGBTQ 的議題，於是原民社群常強調對雙靈人價值觀的爭取，其實是他們對殖民者長期壓迫的反動，紐約東北雙靈協會的創辦人 Harlan Pruden 便強調，「我們並非創造（雙靈人一詞），不像 LGBT 社群。後者是基於（當代）人權運動的權利，而我們是試圖找回過去的榮耀。」這似乎是回到原住民族對主權的爭取。但我卻大膽想像這樣的路線在某種程度上，其實仍與 LGBTQ 的權利爭取連結在一起。
雙靈人的存在對當代 LGBTQ 倡議如此重要，在於它讓我們在恆古長遠的人類歷史中，看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值；而這種價值觀存在的重要性，是跨越時間與空間的：即便你不一定要喜歡我的價值觀或我的存在，但你願意守護我的存在、願意守護我的價值觀存在必要性 ── 也就是每個人身為人的人權。
[epq-quote align=”align-right”]它讓我們看到在恆古長遠的人類歷史中，看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值……[/epq-quote]雙靈人與 LGBTQ 就像兩個大圓，彼此並非完全符合，卻有大量重疊之處，是可以彼此互相支持：
LGBTQ 讓雙靈人看見少數族群可以如何與主流社會抗衡，或是找到當代部落無法給予支持之處；而許多部落對雙靈人的支持，也讓 LGBTQ 了解到，不一樣的靈魂可以在傳統社群關係間找到什麼樣的棲身之處。正如掙扎於雙靈人與男同性戀認同間的 Navajo 族少年 Etcitty 也承認：「性別認同，是我想找回雙靈人認同的開始。」
於是本次奧蘭多槍擊案發生後，北美原住民的雙靈人社群紛紛公開譴責行凶者，抗議社會不該繼續歧視 LGBTQ 與雙靈人社群，便一點也不意外。
今日（6/14）最新報導出爐，Mateen 似乎本身即為一名同性戀者或雙性戀者；若報導屬實，那麼其行凶原因可能與自身認同有關。即便如此，社會大眾長期對 LGBTQ 的歧視也無法置身事外，乃至他的家庭：Mateen 的父親 Seddique Mateen 曾對媒體表示他兒子不應在 Pulse 行凶，因為「同性戀應由神來懲罰」（God himself will punish those involved in homosexuality）。德州副州長 Dan Patrick 甚至在案件發生後在 Twitter 上引述聖經的話說：「不要自欺，神是輕慢不得的。人種的是什麼，收的也是什麼。」（Do not be deceived: God cannot be mocked, A man reaps what he sows.”）
幸好當部分社群以神之名否定人的存在之時，還有許多原民社群給予「雙靈人」另一種價值觀，自使至今，讓我們在過去與現今社會中，能看見更美好的可能性。
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雙靈人的存在對當代 LGBTQ 倡議如此重要，在於它讓我們看到在恆古長遠的人類歷史中，看到一群祖先對於每個個體的存在可以賦予如此正面的價值；而這種價值觀存在的重要性，是跨越時間與空間的。[/caption]
附註
- LGBTQ：為女同性戀者（Lesbians）、男同性戀者（Gays）、雙性戀者（Bisexuals）、跨性別者（Transgender）及酷兒（Queer，或 Questioning ── 對其性別認同感到疑惑的人）的縮寫，是 LGBT 的延伸。
- A Letter to White People Using the Term “Two Spirit”（WNC）
- A Spotlight on Two Spirit (Native LGBT) Communities（NCAI Policy Research Center）
- LGBT Native Americans（ALGBTICAL）
- Native American “Two-Spirits”（Labyrinthos Potnia）
- Native Two Spirit, LGBTQ Community Responds to Orlando Shooting（Indian Country）
- The ‘Two-Spirit’ People of Indigenous North American（Walter L. Williams）
- Two-Spirit（Wikipedia）
- Two Spirit: The Trials and Tribulations of Gender Identity in the 21st Century（Indian Country）
- Walking in Two Worlds: Understanding the Two-Spirit & LGBTQ Community
- 原青陣支持同性婚姻及多元成家聯合聲明
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主圖來源：glassghost，CC Licensed]]>
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