能與神靈溝通的 Cikawasay，也就是巫師、祭師。
語詞中的 Kawas 即是神靈的泛稱，而 Cikawasay 就是「能使用神靈力量、能與神靈溝通」的人。Cikawasay 在過去的部落裡是相當重要的人物，主要的職責是為人治病、處理疑難雜症、主持各種傳統祭儀、在祭典的準備階段為眾人祈福與祭祖等等；在早期醫療不發達、資源不足的傳統社會裡，更是維繫部落信仰文化的重要角色。現今像是花蓮縣光復鄉的太巴塱部落、吉安鄉的里漏部落，都還保有 Cikawasay 甚至是巫師階層編制的傳承，也因此保存了相當的傳統文化與智慧經驗。
他們是被神靈託付的人，擁有神靈的力量，但也必須終身接受嚴苛的規限，保留族群文化中最神秘也最核心的信仰，為族群保留最古老的記憶，作為祖靈與子孫的橋樑。
但是同樣是阿美族，對於許多居住在東海岸台 11 線沿岸的阿美族部落（註1）來說，Cikawasay 幾乎已成為一去不回的傳說。
醫病、除巫⋯⋯ 耆老記憶中的 Cikawasay
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新社部落尚存的高齡 90 歲女祭師 Ipay（潘烏吉），是嫁入噶瑪蘭族的阿美族人，原隨阿美族親人學習巫事，後成為噶瑪蘭族的 Metiyu，但阿美族人仍然會稱她是 Cikawasay。（Credit: 本文作者 2017 年 6 月 22 日經 bai Ipay 同意後所攝。）[/caption]
臺東縣成功鎮宜灣部落今年已 73 歲的老人家 Kacaw，家族裡曾經出過一位 Cikawasay，而 faki Kacaw（註2）以前也曾給 Cikawasay 治病過。在 faki 的回憶裡，Cikawasay 是如何神奇地解決族人的病痛：
「我現在 73 歲，以前部落醫療不發達，我們都請 Cikawasay 來治病。小時候我不知道是感冒還是怎麼樣，我們家的 Cikawasay 就用芭蕉葉跟酒作法，好像在跟 kawas 講話。如果我頭痛，就用芭蕉葉沾米酒在我的頭上點，或者就噴米酒；接著，就在我頭痛的地方用嘴吸，把那個部位的病徵吸出來。這是真的有喔，吸出來的東西有時候是玻璃碎片，Cikawasay 說這就是你頭痛的原因。還有一種病狀，叫做 Misapayciay（註3），那是一種肚子痛的病，於是 Cikawasay 就在肚子痛的地方用芭蕉葉、酒撥一撥，然後，就會有日本時代的一塊錢從肚子跑出來，那就是你得了一塊錢的病 Misapayciay，非常神奇。」
「還有一次，我的一隻眼睛不知道弄到什麼東西，看不見了，我們家的 Cikawasay 說，這要請部落裡最高級的巫師治療；我們家的 Cikawasay 帶我去找那位長輩時，他就像動手術一樣，用那種鐵湯匙在我的眼皮上面劃一劃，接著，就從我的眼睛拉出很長很長像麵條的東西，一直拉一直拉，大概 30、40 公分那麼長，然後，我的眼睛就看得見了。他說，你眼睛有這種病所以才看不到。」
Faki Kacaw 繪聲繪影地說著，當年他親身感受 Cikawasay 治病的神奇體驗，直呼不可思議。再問 faki 部落裡還有沒有 Cikawasay 時，faki 說，8、90 歲那一輩的老人家才有 Cikawasay，現在這些老人家都過世了，沒有 Cikawasay了。現在大家遇到疑難雜症，都是跑到市區去找醫生。
花蓮縣豐濱鄉靜浦部落的 fai Alek（註4），漢名林阿玉，今年 83 歲，年輕時是非常知名的女乩童，除了臺東、花蓮，就連臺北、臺中、高雄都曾有人來拜託 fai 幫忙處理事情；例如，fai 就曾經到九份去幫忙找被魔神仔抓走的人，畫符咒與魔神仔對抗，讓魔神仔放人（註5）。而法力高強的 fai，年輕時曾經是 Cikawasay 的徒弟，現在也仍在自家開壇辦事，教授徒弟。
Fai 在 10 幾歲的時候得了一場怪病，怎麼治也治不好，後來知道，那是因為神明「抓」她來為祂們做事，於是 fai 便跟著部落裡的 Cikawasay 學習一些傳統的巫事，但是後來卻成為了女乩童，沒有承接 Cikawasay 的位子。Fai 說，以前的 Cikawasay 為部落族人治病，或者幫族人處理一些奇怪的問題，在豐年祭時為大家祈福、祭拜祖先。
「我不算是 Cikawasay，雖然以前老人家有教我一些拿芭蕉葉、酒來作法的傳統方式，但我只學到一點點，所以我不能在祭典上拜祖先。真正的 Cikawasay 都已經過世了，而這些方法也沒有傳下來。」
逐漸消失的 Cikawasay
[epq-quote align=”align-right”]帶領族人與神靈溝通的 Cikawasay，悄悄地、迅速地，像海浪拍打岸礁、激盪出一陣澎湃的浪花之後，又迅速地隨著潮水退回海裡，無聲而無痕跡。[/epq-quote]目前東海岸的部落或許尚有少數幾位 Cikawasay（註6）、或者像 fai Alek 這樣曾接受 Cikawasay 指導的人，但是絕大部分都是「已經沒有 Cikawasay 了」、「Cikawasay 沒有傳下來，沒有人接」。
在筆者 2016 年 8 月間的走訪，得知都蘭、港口與靜浦三個部落最後的 Cikawasay 都在這一年內先後離開人世，這些曾經為族人治病、帶領族人與神靈溝通的 Cikawasay，悄悄地、迅速地，像海浪拍打岸礁、激盪出一陣澎湃的浪花之後，又迅速地隨著潮水退回海裡，無聲而無痕跡。
Cikawasay 走入記憶、不復存在的第一個原因，便是外來宗教的傳入。
有的族人因為宗教的信仰，至今不曾參加祭典，甚至從小在部落長大的過程裡，也不曾知道有 Cikawasay 的存在。臺東縣東河鄉東河部落在民國 50 年代尚有三位 Cikawasay 在世，名字分別是 Anulu、Fefek、Afin，他們會在祭典到來之前，指示部落的青年要到哪裡狩獵、會獵到什麼、能獵到多少數量，然後青年將獵得的獵物帶回部落，請 Cikawasay 進行祈福儀式，以供祭典之用；並且在祭典的前一天由部落青年階級的最高層派代表到 Cikawasay 家報信，請 Cikawasay 為青年們祈福。
但在宗教傳入部落以後，傳統信仰受到影響，以及某些人事緣由，在東河部落「拉軍艦」（註7）擔任青年階級最高層的那幾年間，祈福儀式改由教會代為進行，青年代表也改為向教會報信。於是，Cikawasay 的影響力大為下降、退出了祭典，過世後也沒有傳人，Cikawasay 的傳統就此斷絕。Cikawasay 的消失，改變了傳統祭典的某些規範和儀式。
第二個原因是沒有人可以、或是沒有人願意承接 Cikawasay 的位子。如 fai Alek 所說，要成為 Cikawasay 必須經過神靈欽點，具備靈感體質、或是曾經出現久病不癒的成巫徵兆的人才可能成為 Cikawasay，而成為 Cikawasay 以後終身都得嚴格遵守戒律 —— 例如不能吃蔥、蒜、雞等食物，祭儀進行時更要禁慾、禁食等等 —— 否則自身或家人便有可能招致災病，更要終身為部落進行治病、祭祀祖靈、舉行歲時祭儀的工作，含辛茹苦地成為神靈的侍者。
許多部落在 Cikawasay 過世後再也沒有出現具備靈感體質、或是具有成巫徵兆的人，或是，在巫師氏族的後裔中有人出現成巫徵兆，知道自己被選中成為 Cikawasay 的人選，但是並沒有意願承接這項終身的工作，於是專心信奉基督教、天主教，以其他的宗教信仰抑制傳統信仰的影響，逃過神靈的挑選而沒有成為 Cikawasay。
當部落失去了 Cikawasay，也就意謂著某些傳統文化脈絡的流逝，因為某些歲時祭儀必須由 Cikawasay 主持，沒有了 Cikawasay，許多相關的祭儀文化和知識也可能隨而逐漸流失。
現代還需不需要 Cikawasay？
即便沒有了 Cikawasay，其實部落仍然有應對的方法，使部落維持穩定的運作，也盡力維持祭典的形式。例如：祭典的日期傳統上由部落的老人家和 Cikawasay 共同商討占卜決定，所以原來的祭典日期每年都不會一樣，後來有的部落改由部落領袖決定日期，有的則是配合政府公部門的規劃改為固定的日期；部落族人有的病痛或疑難雜症，則改為尋求現代醫學的診療或是其他宗教信仰的協助。有的部落短則一年、有的則長達 20 年以上都沒有 Cikawasay 參與社會的分工，但是並不影響祭典的整體運作；尤其在現代社會物質條件的發展下，除了少數特例或是信仰的需求，在多數情況下以現代醫療替代 Cikawasay 的治病，似乎也更有效益。
所以，既然不影響社會分工整體的運行，在 21 世紀的現代，部落乃至於族群還需不需要Cikawasay？畢竟對現在大多數的人來說，除了認識傳統文化的意義，Cikawasay 真的只是一個傳說，隨著時代的變遷和改變，許多人的生命歷程中並沒有 Cikawasay 的存在。
我們可以思考 Cikawasay 存在的意義究竟是什麼：他們是同時承擔族群過去和未來的人，他們肩負的責任並不只是在當下；透過歲時祭儀與祭典的知識，讓族人還能與族群過去的記憶連結；藉由祈求神靈的庇佑，讓自己成為族群文化的載體，更憑藉傳統信仰凝聚、安定族群部落的向心力；他們既是為族人祈福治病、祭拜祖靈，同時也是保護族人，祈望族群的命脈向未來延續茁壯。
擁有過去記憶的族群才能在土地真正生根，才能宣示保有傳統領域的生命空間和自主權，而不被詮釋、不被貼標籤、不被決定未來；擁有過去，才擁有向未來拓展的根據與動力。Cikawasay 正是同時具備過去和未來這兩項特質的人物。
東海岸的 Cikawasay 也許將是一段不會再回來的傳說，因為每一個人都身處在時代不斷的前進與變遷之中；在追尋這一段傳說的記憶、口述和種種紀錄的過程中。
或許，我們該思考的不是這段傳說有沒有人記得，而是未來它會在什麼樣的形式、場合，用什麼方式再被提起。希望那會是在一個擁有勇氣扛起過去、走向未來之際，我們共同學習 Cikawasay 承擔精神的時候。
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太巴塱部落是目前仍有 Cikawasay 的阿美族部落。圖攝於太巴塱部落 Ilisin（豐年祭）期間的 Malikuda 舞蹈。（Credit: June Owen / CC BY-SA 4.0）[/caption]
附註
- 此處所說的東海岸沿線阿美族，根據1935年《高砂族の所屬系統研究》分類，指的是南起臺東縣東河鄉都蘭部落、北至花蓮縣豐濱鄉新社部落的馬蘭阿美與海岸阿美兩大族群。
- Faki 指沒有親屬關係的男性父執輩長輩。
- Misapayciay 是 1930 年代在現今成功鎮一帶發展而成的巫師流派，因為在治病過程中常常出現日治時期的一塊錢貨幣（payci）而得名，faki Kacaw 則用來稱呼病症。詳請參考黃宣衛教授的論文：〈國家與異族觀：論 1930 年代宜灣阿美族巫師的錢幣治病儀式〉，收錄於。胡台麗、劉璧榛主編：《台灣原住民巫師與儀式展演》。
- Fai 指沒有親屬關係的女性母執輩長輩。
- Fai Alek 的事蹟曾上報紙，請見〈阿美族乩童指點，隔天發現潛水失蹤屍體〉，《聯合報》2016年1月10日。
- 例如，花蓮縣豐濱鄉阿美族和噶瑪蘭族同居的新社部落，尚存唯一一位 90 歲的女巫師 Ipay，漢名潘烏吉，是嫁入噶瑪蘭族的阿美族人（母親為阿美族）；10 幾歲時出現成巫徵兆，跟隨阿美族的親人學習 Cikawasay 的巫事，後來成為噶瑪蘭族的巫師 Metiyu，但阿美族人仍然會稱她是 Cikawasay。
- 「拉軍艦」（Lagungang）是臺東縣東河鄉東河部落老年組的年齡階層之一，現年為 90 至 95 歲。
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