Panay（巴奈）和 Mayaw（馬躍）為著傳統領域的完整性在街頭已持續抗爭了將近 200 天之際，觀看《Lmuhuw 言的記憶》這部紀錄片格外令人有感。 這部片主要是敘述阿棟牧師、芭翁兩位泰雅族人，以及漢人學者（也是本片導演）鄭光博所組成的文史工作小組，近 10 年來走訪各個部落拜訪耆老，採集 Lmuhuw 的過程。 過去泰雅社會沒有文字，對於族群的歷史記憶與文化傳承，是用祖先所流傳下來的語言，透過口述或吟唱的方式流傳下來，這就是 Lmuhuw。 [epq-quote align=”align-right”]過去泰雅社會沒有文字，對於族群的歷史記憶與文化傳承，是用祖先所流傳下來的語言，透過口述或吟唱的方式流傳下來，這就是 Lmuhuw。[/epq-quote]「你們拿什麼來證明這個傳統領域是你們的？」紀錄片裡芭翁提到，每每和公部門對話時聽到對方如此的質疑，她的心總是激動不已，因為一首首耆老口中的 Lmuhuw 吟唱就是泰雅人在這塊土地生活過的最好證據。 Lmuhuw 的內容主要是部落英勇者對於走過之山林河川的述說，其中吟唱的地名與生態有關，與祖先發生過的事跡有關，保留了泰雅人豐富的文化記憶與地景知識。被訪問的老人家說：「我只能唱到自己的界線，（要）再上去，你（要）到上面的部落去問。」於是，泰雅文史小組不辭辛苦地走遍各個部落，把 Lmuhuw 裡的祖先名字以及遷徙地名像拼圖一樣收集起來。 這就是真正以泰雅人為主體，由自己述說的遷移史與民族史。 然而，不管是 Lmuhuw 的採集或是從而延伸的傳統領域調查，都不僅僅是在地圖裡標記下地名而已，更重要的是能唱 Lmuhuw 的人 —— 面對鏡頭吟唱著 Lmuhuw 的一個個泰雅耆老，他們的話語、歌聲和身體姿態，是這部片裡最最令人動容的部分。但因為生活環境的改變，後代泰雅語能力的流失，他們幾乎找不到可以對唱的人了。 2012 年，Lmuhuw 被列為文化部文化資產局無形文化資產保存的對象，溪口部落的 Watan Tanga（林明福）耆老被提報為國寶級藝師，泰雅文史小組裡的關鍵人物阿棟牧師則加入了師徒制傳習計畫，成為 Watan Tanga 的三位弟子之一。然而，2014 年，阿棟牧師突然中風倒下；2016 年，被文史小組認為是最強壯的報導人 —— 南澳武塔部落的Hayun耆老突然被宣告得了癌症。 國家資源的挹注、泰雅中生代的努力，是否能趕得及讓 Lmuhuw 仍然存活在泰雅人的吟唱中，而非成為只能在影像紀錄裡、文獻裡搜尋到的珍貴資產？ 看著工作小組利用蒐集到的許許多多地名，在 Google 地圖上繪出泰雅人從南投瑞岩部落的 Pinsbkan（賓斯布甘）出發，沿著河流遷徙到幾乎整個北部山區的壯闊景象時，我腦海裡浮現出 Taya（官大偉）老師文章中一再提及的泰雅人有關河流的深厚知識，非常推薦和這部紀錄片一起「搭配服用」。 我們真的非常需要有更多的人，從更多面向去探討、並深入有關傳統領域的議題。 （本文原標題為〈推薦：Lmuhuw言的記憶 〉，原作者為邱韻芳，原刊於《2017 台灣國際民族誌影展》。非經同意，不得轉載。）
↓ 《Lmuhuw 言的記憶》電影預告
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