兒路創作藝術工寮（Elug Art Corner）將在花蓮的銅門部落（Dowmung）舉辦「Phpah 藝術聚」，結合地景藝術、部落電影院、音樂劇場等，開展出一個以太魯閣族為主的大型藝術「聚」。 相異於大部分東岸藝術節、音樂節習慣將夏天與熱情東海岸的意象連結在一起，兒路選擇在寒氣未盡的 1 月開跑，也或許是暗示著另一個方向的端點。
藝術節的原住民族性
這幾年，藝術節、音樂節開始在原住民部落「流行」起來，當全球化的浪潮再次吹進部落裡，我們有沒有可能找到一些方法，作為「部落藝術節」的某種觀點？ 如果依照 James Clifford（編按1）的「迴環性的時間」：原住民是轉身面對過去，並以此姿態向後（未來）走（註1），那麼在這種嘉年華式的狂歡中（後），他們是如何回望過去，又以此想像著部落的未來？ 面對「Phpah 藝術聚」，第二個使我尚無以定論的，是相較於普遍社會對於原住民族熱情好客的印象，太魯閣族部落在我的記憶中幾乎契合於蘇弘恩導演的《靈山》裡那樣的老人，深沉靜謐，十足個性。這幾年發生在部落裡的藝術節、音樂節，大部分卻是如海洋那樣張開雙臂，以熱鬧歡騰的基調為大宗。山途和海路本來就是兩種不同的性格，山裡的民族因此是斂情的，一個以山裡的太魯閣族為主的「藝術聚」，又會和嘉年華式的狂歡咒語生出什麼樣的關係？ [caption id="attachment_17397" align="aligncenter" width="750"]
兒路創作藝術工寮 2018「Thiji Tomons 千徙．銅門」活動照。（攝影／呂瑋倫）[/caption]
藝術節的未來
我和兒路創作藝術工寮相處過 4 年的時間，從文化小旅行、工坊串連、傳統產業再創，到家族紀錄片⋯⋯ 過去每一次的大型活動都參與其中。如今他們試圖透過「Phpah 藝術聚」，將這幾年的階段性成果作一次頗具規模的展示，這裡的問題是，當藝術節／音樂節已然成為一種文化財產的行銷術，我們期待的難道只能是一場一年一度的暴發戶晉身大會？ 依照兒路幾年來在銅門部落的佈局，它應該可以指向更穩定的、更有延續性的發展。相較於某種煙花式的開綻，「Phpah 藝術聚」能不能從這種非得一年辦一次來暫時穩定產業效益的陷阱中開脫，這才是前述「未來」指涉的關鍵。 另外一個藝術層面的問題，是在節慶典型的歡樂語境中，「Phpah」（太魯閣語：綻放的花朵）（註2）到底是什麼花？在花的美好意象之前與之外，部落背負的悠遠歷史，怎麼就開成一朵朵盛綻的花了？還是說，它們同時也是脆弱的花、膽怯的花、飄盪的花、受傷的花？如果我們看到的並不總是一個如花漾「愉悅」的作品、並不總是對著我們說「歡迎光臨」，它和藝術節性質間的衝突，終將導向一種漂亮的尷尬，還是再次隱沒於詩意之中？ 第三個問題是，以我在銅門部落的經驗，很難想像部落裡擠滿人的樣子，除了幾年前尚未封山的慕谷慕魚、以及至今每逢假日便大排車龍的翡翠谷口 —— 而這些人都不是為了太魯閣族、為了銅門部落的歷史、文化而來。 此際「Phpah 藝術聚」介於兩造之間，嚴肅的、文件式的踏查成果如何在藝術節中被理想地展示？觀眾如何既是一場花開盛會的與宴人，又是一個親山近史的探訪者？這是 Phpah 藝術聚」勢必面對的挑戰。不只有歡騰：澳洲與東台灣原民藝術節的空間政治
如果將藝術節從歡樂修辭中抽離，西澳社區藝術聯網（Community Arts Network）在澳洲伯斯的約克郡（York）做的嘗試是一個很好的對照。 約克郡舊時為當地原住民的祖居地，白人政府曾將他們從約克郡遷離，如今西澳社區藝術聯網再透過藝術節的號召，把原住民重新集結回約克郡。是以約克郡看起來雖然與其他小鎮沒有太大差別，但是當藝術家帶領觀眾鑽入山徑、爬上山頂，遠古的神話、過去的生活便從記憶中被召喚回來。 約克郡因此並不是一個讓人感到「歡騰」的所在 —— 藝術聚落的背後，是不加隱藏的傷痕，是一個政治空間，藝術並不作熱情、歡騰的包裝，只是透過一年一次的集結，穩定的、緩慢卻不間斷地改變著被迫遷離的原住民與約克郡未來的樣貌。 藝術集結於此成了一種空間政治：西澳原住民透過藝術集結，回返一個歷史中的故鄉、現實裡的他方。台灣原住民族一樣有著被迫遷的歷史，如今開始流行於部落裡的藝術節／音樂節⋯⋯ 終於也能是一個與過去相連的實在場域，或只是打造了一個現實裡的他方？ [caption id="attachment_17405" align="aligncenter" width="750"]
澳洲昆士蘭的原住民於 Laura Dance Festival 中演出 Corroboree 舞。（來源／Malcolm Williams @ CC-BY 2.0）[/caption]
回到台灣原住民族部落的座標上，我願以 2015 年 Nakaw Putun（編按2）在港口部落舉辦的「藝術 pakongko」作為參照。在「藝術 pakongko」中，Sapud Kacaw（編按3）也透過藝術作品處理了原住民歷史與空間的政治問題，他在被東部海岸國家風景區管理處侵佔的傳統領域上做了作品〈螞蟻窩〉，成為與東管處談判的籌碼，暫時取回土地的使用權（註3）。「藝術 pakongko」同時是一場精采的展覽，它集結了港口部落優秀的創作者們，以在部落中定點創作的方式，串連起一張新舊時空交織的地圖。
然而 4 年前的「藝術 pakongko」還是屬於一個比較專注側重於藝術層面的藝術節，「Phpah 藝術聚」此刻的格局和野心，應該可以禁得起更多的提問。
我一直主觀地認為太魯閣族的創作者或許因性格使然，容易輕裝邁向與當代原住民藝術主流樣貌相異的地方。我們亦不難發現他們並不習慣集體動員，這使得創作者各自的作品獨具特色。但是藝術「聚」絕對是一場集體的召喚術，在詩性的語言與感性的包裝之外，「Phpah 藝術聚」的維度能不能在短暫的幾個提問中撐開？我亦期望自己輕裝前往，重負而歸。
[caption id="attachment_17399" align="aligncenter" width="750"]
兒路創作藝術工寮 2017「Smbarux Alang 建構．生存之地」活動照。（照片／《兒路創作藝術工寮》粉絲專頁）[/caption]
本文原標題為〈山裡的培花術？──「Phpah藝術聚」行前的幾個問題〉，獲原作者呂瑋倫授權轉載。
關於作者
呂瑋倫，畢業於東華大學民族藝術研究所。現就讀於台南藝術大學。附註
- 「迴環性的時間」詳見於 James Clifford 在《復返：21世紀成為原住民》中對夏威夷與澳洲原住民「另類史觀」的討論（pp.31-35）。
- 出自「Phpah 藝術聚」官方介紹文：https://life841003.wixsite.com/phpah2019
- 此例出於高俊宏《橫斷記》中對環境民族主義的討論（p.93）。
編按
- James Clifford，哈佛大學歷史學博士，為當代文化反思論述之重要學者，其跨學科觀點與批判包含人類學、民族誌、田野調查、原住民族研究、藝術、歷史，博物館學，與文學分析。著有《個人與神話》、《文化的困境》、《路徑：20世紀後期的旅行與翻譯》（1997）、《復返：21世紀成為原住民》（2013）、《人類學邊緣》等書。目前為美國加州大學聖塔克魯茲分校（University of California, Santa Cruz）意識歷史學系榮譽教授。參考：James Clifford（2019），《路徑：20世紀晚期的旅行與翻譯》，苗栗：桂冠出版。
- Nakaw Putun，來自花蓮港口部落的阿美族，為 Pulima 藝術節策展人。
- Sapud Kacaw（撒部．噶照），花蓮港口部落的阿美族藝術家。
Leave a Reply