這幾年劇烈的氣候變遷，在台灣造成更多嚴重風災，例如八月的蘇迪勒颱風即重創新店、烏來，風災後的重建，也幾乎成為各部落都可能應對的考驗。
路斷了可以修復，物資能夠募集，但在預防、降低風災損傷之餘，關於部落日後如何永續發展，乃至於部落能否夠主導與公部門、教會、社福單位等等的協調、溝通等，都是一個長期課題。這部分，其實需要部落青年的返鄉與努力，而部分 NGO 組織長期關注部落發展，從事社會工作，也成為部落青年返鄉的一種選項 ── 至善社會福利基金會亦是其中之一。
原鄉教育問題促成至善進新竹原鄉
山脈、森林、河流等部落知識，甚至連工作站的開工儀式，都是以泰雅族方式進行。一部分則是要讓部落工作者更了解社工……
至善最初於 1995 年正式成立協會，原以關懷海外貧童為主，後來進入新竹縣尖石鄉的契機，源於長期在尖石鄉傳教的丁立偉神父，發現尖石鄉有些學生進入私立高中，卻沒有錢繳學費，於是主動跟至善接洽，成為至善在尖石鄉高中助學的開端。而後，包括與泰雅爾族部落永續發展協會合作、協助 2004 年艾利風災之後的部落重建等，促使至善於 2007 年至新竹縣竹東鎮設立新竹工作站，將範圍擴及至五峰鄉。
目前至善的服務計畫，包括幼兒照顧中心、國小資助計劃、國中課輔、高中生助學、大專生返鄉服務，以及部落產業發展等。而至善新竹工作站的特色之一，即有將近一半工作成員為部落族人。除了社工以外，還有至善推動的「數位網夢」計畫，培育部落的在地人才。
為了讓社工可以更具體地瞭解自己所在的部落，亞弼・達利會帶領社工，以及在後山服務的學校老師，一起進行部落踏查，實地到部落走一走，分享自己所看到的部落，或是帶大家到鎮西堡學，了解山脈、森林、河流等部落知識，甚至連工作站的開工儀式，都是以泰雅族方式進行。一部分則是要讓部落工作者更了解社工，利用工作站的月會訓練，讓大家更為熟悉社工用語，以及社工思考事物的角度。
部落工作第一步：讓人了解我在做什麼
看在部落居民眼裏，留在部落裡，「他們無法理解你正在工作」。
然而參與其中的許多人都沒有社工背景，也同時身兼社工，與部落族人兩種身份，並不只是回家工作而已。工作站主任亞弼・達利，亦是鎮西堡部落族人，她形容從事社工工作的部落族人是「轉譯者」── 做為 NGO（非政府組織，下稱「NGO」）與部落接觸的第一線，他們不只要與部落，還得與基金會協調，找出適宜的工作模式。
打卡上下班、在固定的時間出現在部落、發錢、辦活動、請款，其實是部落人對於 NGO 團體最直接的想像；然而在至善的社工並非如此，而是以責任制方式，完成所負責的專案。
社工們形容，他們宛如小飛俠一般地穿梭在各部落、學校，或是孩子們比賽的現場加油打氣。「數位網夢」的工作者，如鎮西堡的阿薊・達利，不只在部落耕作，同時也擔任鎮西堡部落觀光導覽的對外窗口。但看在部落居民眼裏，留在部落裡，「他們無法理解你正在工作」，亞弼・達利這麼說。於是花時間跟部落居民相處，讓部落居民先理解自己的工作型態，就成了在部落工作的第一步。
NGO 應增強部落自有功能，而非取代
NGO 如何增強部落自有的功能，而非取代；如何在社工專業內，去跟部落文化對話，都是在部落的社工可以去思考的方向。
其次是必須能在部落生活，以及部落人願意與你共同合作。一部分是因為「數位網夢」僅提供兼職薪資，因此還必須要有其他在部落謀生的技能，以及對部落服務的熱忱，並找到自己得以在部落發揮的面向。更重要的，還有對自己的部落、族群文化，有多少的理解？
回到文化面向，是否能夠以部落的情境與脈絡，去詮釋與看待所見所聞？亞弼・達利以社工常需要處理的家庭關係個案，如家暴、兒童照護、老人長照，甚至性侵等狀況說明。社工有相對應的規範與法條，但這些是否適用於部落情境？泰雅族如何思考婚姻、夫妻相處，乃至家庭關係？又怎麼思考家暴與夫妻衝突？
老人們談到這類的事情會說，男女雙方家族，都會去看到底發生什麼事情，通常男人動手，女方家族的親戚就有權利指責男方，而男方應該賠罪。過往有所謂的 qutux niqan（共食團體），強調的是互助與分享，彼此互相照顧。只是現今，受到資本主義的影響，部落內各家庭有經濟差距，家族的能力也被分化，不再那麼強調「部落的孩子都是我們的孩子」。
部落既有的機制不再的狀況下，NGO 如何增強部落自有的功能，而非取代；如何在社工專業內，去跟部落文化對話，都是在部落的社工可以去思考的方向。
教育方式即不同價值觀，不能全然互代
主流教育並非原鄉孩子的強項，因此希望透過能結合原住民文化的課程設計……，讓他們知道，「我們並沒有比人家差」。
在部落裡，至善新竹工作站依據不同的區域、專案與服務對象，找到不同的合作對象與方式。例如至善在尖石鄉後山的新光、秀巒、石磊與玉峰國小，以及新竹縣關西國中棒球隊，即共同合作「陪你長大」計畫。
尖石鄉後山的學童，同時面臨城鄉，以及主流文化與原住民文化之間的落差，但卻不一定能以主流教育方式來彌補，因為不同的教育方式，其實都代表了不同的價值觀念。
新竹工作站專案管理陳韋齡表示，主流教育並非原鄉孩子的強項，因此希望透過能結合原住民文化的課程設計，讓部落孩童有接觸多元才能學習的機會，更能進一步發揮他們的優勢，讓他們知道，「我們並沒有比人家差」。
另外在與各校合作的過程中，亞弼・達利提到必須要能與學校互相信任，要讓社工能直接與學校溝通，而不僅僅是投入金錢而已。
既要尊重學校希望的發展面向，延續學校原有的藝術課程、引進專業師資教學，一方面也希望學校能克服師資流動率高的問題，若老師有相關專業，就可配合協同教學，在外聘專業師資無法上山時，仍能持續教導學童。而各校也分別發展編織、舞蹈、繪畫、攝影、射箭、合唱、棒球等。
部落想發展，得先思考部落真的需要什麼
亞弼・達利也坦言，相關計畫反而較不受大眾支持，社會大眾會認為，「為什麼需要支持大人？」
然而，孩童終究得離鄉求學 ── 學業完成之後，青年是否選擇返鄉下一步得面臨到的，則是與部落本身的發展有關，也就是部落產業。
亞弼・達利認為，部落的產業與經濟發展，是原鄉普遍面臨的課題；部落青年流失，如何讓人回到部落，也是 NGO 普遍關注的議題。不過部落必須思考，需要什麼樣的人回來，需要什麼樣的經濟發展，如此才能更進一步，思考需要進行哪些青年培育，讓他們能回到部落生活。
這也是至善在「數位網夢」及「原鄉活泉」計畫著重的方向。目前包括鎮西堡、石磊、馬里光、宇老、田埔、梅花以及煤源部落，都有部落專員在進行計畫，像是烘焙、部落廚房、老人關懷、小農、有機農業、文化課程等。
亞弼・達利說，NGO 不同於單純在部落做事，只要思考如何把人扣在一起、共同為一個目標努力就好，而必須更有組織的思考，像是做小農發展，就得考慮到行銷面向。當然，也有合作不順利的例子，如有些農夫在接觸到數位科技時，沒有辦法順利用電腦撰寫報告等，那也會考慮轉換合作對象。
亞弼・達利也坦言，相關計畫反而較不受大眾支持，社會大眾會認為，「為什麼需要支持大人？」為此，他們必須自籌財源，像是自己賣菜，或推行協力農園等計畫。
於是，正如同將在泰雅族部落的一切轉譯成他人可以理解的狀態，就變成社工常在進行的工作。亞弼・達利開玩笑地說，還是會有人說：「你們不砍人頭咯」、「你們不是唱伊呀吼嗨央的唷」。與外界的溝通變成了 NGO 需要努力學習的一環。
NGO 組織間的拉扯與溝通
那種「孩子一天到晚要幫爸爸媽媽掃地」，或是過於悲慘的家庭形象，反而容易給孩子貼上標籤，而這個形象過程的討論，就是一個拉扯。
最後 NGO 內部本身，也有很多要協調的過程。
作為至善與部落接觸的第一線，新竹工作站並不需要直接處理募款工作，但ㄑ必須要討論募款時的故事取材與形象，還有後續與服務對象的採訪等等，都需要與基金會溝通。
今年 6 月 27 日至 7 月 12 日，至善在台北市萬華剝皮寮歷史街區以「陪你長大」計畫為主題，舉辦「給山上的孩子一個舞台」系列成果展，展示孩童的繪畫、攝影等藝術創作品。這其實也是募款活動的一環，然而在呈現形象的討論上，新竹工作站卻有不同於基金會的堅持。
新竹工作站希望能夠擺脫苦情。亞弼・達利說到，希望可以找到能被看見、又能振奮人心的故事。那種「孩子一天到晚要幫爸爸媽媽掃地」，或是過於悲慘的家庭形象，反而容易給孩子貼上標籤，而這個形象過程的討論，就是一個拉扯。
此外，跟服務對象之間的溝通亦很重要，必須保護到孩子，又要清楚說明募款的用途。例如他們就曾寫了一個孩子的故事，做為計畫的募款主軸，孩子的家長卻問到：
「那募款的 pila（錢）在哪裡？」
反而造成家庭與工作站之間的緊張關係。
部落的改變不該歸因單一組織的促成
部落族人的投入、支持跟參與度，才是亞弼・達利看重的價值。
另一個拉扯則是「成果」展現。在制式的成果報告書之中，如何去評斷一個計畫的績效，乃至於是否給錢、應該給多少錢，也是亞弼・達利與至善總會常在溝通的過程。她認為，固然工作報告、經費執行率等有其參考價值，但並不是用服務的人數與次數，去看待服務績效。更重要的，也不能僅因為有出錢，就將部落的各種改變，視為單一計畫的功勞。
她說到，曾遇過在討論績效時被建議，將一年賣了多少蔬菜換算成賺了多少錢，幫助了多少家庭？或是在田埔部落成立了農業合作社，提供了就業機會，在馬里光販售的五月桃數量年年上升等，都寫入報告書中。但她認為並不只是單一 NGO 介入就促成這些改變，「當中農夫自己的努力，也有他的功勞。」
部落族人的投入、支持跟參與度，才是亞弼・達利看重的價值，也不希望只是太簡略地敘述過程，反而像是撿成果的撰寫報告。
對於部落產業的推廣，至善總會的想像也跟部落不同。以石磊部落的協力農園為例，亞弼・達利指出從蔬菜栽種到配送，都是由部落人力為主。但也有理事提出質疑，如果要讓股東賺錢，為何不與黑貓等專業宅配合作？這樣更可以拓展配送點。
但亞弼・達利覺得，計畫還在實驗階段，而且出發點不只是賺錢，而是製造工作機會，而且建立消費者與生產端的互助關係。但她也覺得在這些拉扯的過程中，反而有機會激起更多面向的討論。
回鄉的部落社工，是部落、NGO 之間溝通的橋樑。在部落跟基金會之間，社工必須要有對部落情境足夠的理解，以及與部落的持續溝通，而基金會也需以尊重部落意願為主，開放對話討論的彈性。
在這段部落青年回鄉的路程上，亞弼・達利也的確看到部落的改變。鎮西堡與新光部落，已有 2、30 戶改種植有機蔬菜，而部落也從彼此競爭，搶民宿、搶遊客的狀態，轉變為從討論自己種的蔬菜打開話匣子，從中讓部落內部有更多的對話空間。
當然，每個部落的情境與發展條件不同，不能直接套用任何部落的例子，到另一個部落身上，但在 NGO 與部落合作的經驗裡，至少可以看到：在尊重部落意願下的溝通，會是最重要的前提。
重建，應該是從「原鄉」角度思考，而不只是財團進駐開發而已。
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關於作者
黃郁芳，畢業於清華大學人類所。喜歡看棒球；跑部落，
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圖片來源：黃郁芳
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