我們站在待會即將舉辦說明會的「花蓮縣秀林鄉富世段 255 地號」上，呼嘯的車聲把我們跟 7-11、加油站、卡拉 OK 切開，正在跟我介紹部落的是 Lowcing 的族人，寶琳（Piling Howmi），也是外省第二代，同時也是我系上的學長。
5 月 1 日的下午部落將舉辦說明會，抗議台電及秀林鄉公所侵占族人的傳統耕地，寶琳就是開墾家族的後代，為了替部落要回土地，因此到東華念研究所，我才有機會成為他的學妹，和 Lowcing 族人的生命故事相遇。然而，這場抗爭早已持續十數年。
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在太魯閣族的土地上「找回太魯閣族的土地主權」。Dxgal 為太魯族語「土地」之意。[/caption]
族人一直沒遠離土地
我到 Lowcing 的時間正值禮拜日的上午，族人大多都還在上教會，整個部落靜靜的，隨時抬頭，就是以前族人遷徙下來的山。寶琳告訴我的故事一直縈繞耳邊，彷彿，即使被迫遷下山，但族人仍舊沒有離開，一直在山的懷抱裡，呼吸生活著。 族人真的一直沒有走遠。中午我們在寶琳學長家吃飯，吃到了 ina 做的竹筒飯，大嫂說，竹筒飯的竹子，是 ina 到家對面那座山，山凹處旁的竹林採的，被解決的一點也不剩的那盤筍子也是，ina 時不時地進出，拿出更多的竹筒飯，卻不和我們一起吃。 「很遠吼！」我用眼睛探索那片渺茫的「竹林」，「不會啊，十分鐘就到了。」「有一次，我們要回去舊部落，那才是真的遠，我們捨棄了國家公園闢好的林道，沿著山的稜線走，真的真的想放棄的時候，走回去的路也跟堅持下去的路一樣遠了。」我一邊和大嫂聊天，一面想像山林的撫觸與氣息。 「回到山上，那個腿真的是…… 痛到受不了，老人家就拿那個山泉水讓我們洗，真的有效，沒洗的人隔天更難走下山。然後因為真的怕到了，有一部分的人回程走林道下來，沒想到一下山，走稜線回來、比我們晚出發的人早就等在那裡了。」 到部落僅僅一個早上，我便很明顯地感覺到，山林、土地和這裡人相依偎的黏稠度 ── 如果說，日本殖民時代的集團移住政策，是這個民族最顯著的傷，那麼，ina 的竹筒飯、大嫂的山泉水、以及寶琳學長待會即將舉辦的說明會，就是這個傷口沾黏的血肉所流出的汩汩鮮血。 被一道水泥隔開的家到部落僅僅一個早上，我便很明顯地感覺到，山林、土地和這裡人相依偎的黏稠度。
太魯閣族人習慣居住在台地平坦區，家門前的緩坡即做耕地使用，這樣的民族性從被台電侵占的族人耕地明顯地看得出來，因為上方就是族人住家。 秀林鄉公所在入口處插了塊紅色牌子，上面寫著這是公有原住民保留地，「未經許可」勿「擅自墾殖」。只在鄉公所要辦像是箭筍季之類的活動時，這裡才有人煙。左側有幾幢廢棄的台電員工舊宿舍，透過破損的門窗可以看見殘破的內裡，右側的堆土機壓著殘骸片片，卻是為了興建全新的「太魯閣族文物館」，且第一期的施工已經完成，第二期經費剛剛通過申請。 我環顧四週，寶琳學長家就在台地上方，為了場佈，族人裡裡外外的掛布條、寶琳學長跑上跑下的從家裡拉電線下來…… 不，等等，寶琳這是在「翻牆」嗎？ 這時候，我才注意到，原來這塊「公有原保地」被一道水泥牆隔絕於部落之外，原本家門前的生活領域，如今硬生生的被水泥牆切割阻隔。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"]原來這塊「公有原保地」被一道水泥牆隔絕於部落之外，原本家門前的生活領域，如今硬生生的被水泥牆切割阻隔。
秀林鄉公所公告：「此為公有原住民保留地，『未經許可』不得擅自墾殖……」[/caption]
土地的主人，從來沒有發聲權
台電在民國 41 年時，為了蓋立霧溪發電廠的備勤宿舍，占用部分土地；48 年時，為了怕族人在保留地編查登記時登記使用，而用鐵絲圍籬強行圈占了族人住家前種植地瓜玉米花生的傳統耕地；90 年台電因採用遠端控制電廠而停止租用。秀林鄉公所收回後卻不願意將耕地歸還給族人，理由是：地籍簿冊上並未登載該地為族人所有。 但事實卻是，政府於民國 48 年編查時，台電即已違法「圈地占用」該地，因而 58 年被登記為公有保留地土地。然而，台電在 63 年才向省政府正式申請該地租用，顯見從 41 年到 63 年台電皆為「違法」占用；而台電在地籍簿冊登記之時已成功強佔族人耕地，地籍簿冊上該地的使用人因而登載為台電，租約到期後，「理所當然」變成秀林鄉公所主管的公有原保地（註1）。 看出荒謬的地方嗎？從頭到尾，這塊土地的主人從來沒有發聲的權利。 日本殖民時強要族人遷徙下山，中華民國來了之後，又強行侵占族人辛苦建立起來的安居地，最後，在以耆老的耕作事實不被殖民政府的遊戲規則承認下，鄉公所不把土地歸還給我們，反而自己要在 Turku（太魯閣族）文化被偷走的地方蓋太魯閣族文化館。 先前的鐵絲圍籬、現今的水泥高牆，除了更加堅不可摧之外，殖民的本質從未改變，這道牆牢牢地扎在族人的土地、被殖民的創口，甚至滲進了 Truku 的靈魂、凌駕了 Gaya（編按1）。 太魯閣人與土地的連結殖民的本質從未改變，這道牆牢牢地扎在族人的土地、被殖民的創口，甚至滲進了 Truku 的靈魂。
禮拜結束，族人紛紛聚集到說明會的現場，綁在頭上的白布條、揮動的標語和布條，引來過路的族人聲援，他隨手一指，說：「問隨便一家都知道，這塊地原本是誰的。」是啊，如此顯而易見的事實，族人吶喊了十年卻仍不被聽見。 五個家族的族人拿著印有開墾人名字及所屬家族後代名字的族系表，對著鏡頭娓娓道出他們與這塊土地的關係，他們大多是第二代，歷經墾殖、被驅離的他們的父母，不是早已凋零就是身體不適無法前來。有個 ina 說了，她的媽媽曾經要她不能放棄這塊土地，要她堅持下去。 所以她依據媽媽的遺言，下葬前靈匛繞過她以前的耕地，並丟下銅板在這塊地上，讓母親再次巡視她的土地。 跟著 ina 的哽咽，我似乎聽到銅幣落地的響聲，說著「這是我們耕作的土地」，並碰觸到了「土地是血，山林是家」這句話對 Truku 的意義：我們逝去的親人以血肉化作土地的養分，而根植其上的地瓜玉米花生吸取養分並餵養了家族新的生命、使之茁壯，如此的循環不息。 淚眼朦朧中，我注意到在會場中鑽進竄出的部落孩子，他們很喜歡將雙手深埋進土裡，抓起土屑和碎石胡亂拋撒，因此，每隻小手都沾滿了咖啡色的顏料、每個小屁股後面也總跟著長輩的斥責和制止，卻仍不改初衷。 在那一瞬間，我從他們活潑的生命力中，看見了從土地而來、與祖靈最深切的臍帶連繫。 而從太魯閣族傳統土地制度的角度，土地是由那些家族家長開墾的，則其名字就與土地產生 Gaya、血緣上的連結（註2）。 因此，牧師才會強調，鄉公所的做為已經嚴重違背了 Gaya，建於其上的文化館也不會受到祖靈的祝福，因為對 Truku 來說，今天族人能以清楚的脈絡畫出族系圖（開墾者的名字及其後代的名字）、清楚說出自己家族與這塊土地的關聯，在 Gaya 裡，這樣的關係就會被肯認，理所當然被捍衛，「iya hmut. ki bi Utux!」（註3），老人家說。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"]她依據媽媽的遺言，下葬前靈匛繞過她以前的耕地，並丟下銅板在這塊地上，讓母親再次巡視她的土地。
族人頭綁著布條，高舉著標語，五個家族的族人拿著自己家族的族系圖，這就是最強而有力的「證據」── 土地是由那些家族家長開墾的，則其名字就與土地產生 Gaya、血緣上的連結，延續至後代。[/caption]
原民土地爭議的源頭：未納入族人與土地關係的法律
只是，在中華民國法律的框架下，族人的口述歷史與 Gaya 的約束力並不被承認，反而被框限在保留地制度內，被鄉公所的族人菁英所否定。 原住民族保留地權利源自於採用分配的行政命令（1966 年《山胞保留地開發管理辦法》的修正），也就是「公有荒地招墾」的模式，是救濟式的特殊權利。故原住民沒有主動請求調查事實與分配設定的權利（注4），自主提供的證據也不被承認。但族人要求的絕不是「公有荒地」的「再分配」，而是《原住民族基本法》（下稱「原基法」）肯認的「固有權利」的「回復」與「承認」。 現行原住民申請、由政府核定其擁有原住民保留地的權利，或者由部落菁英捍衛原保地制度，並寄託於遲遲未通過的《原住民族土地及海域法》（下稱「土海法」）。但原保地制度從一開始就是殖民者為了方便管理而設置，並限縮了族人固有的傳統領域。最重要的是，它沒有納入族人與土地的關係。 而各族群的傳統土地規範是非常複雜而多樣的，每個民族、每個部落都不一樣。因此，寶琳學長在抗爭中一直強調的，保留地制度的法源應回歸《原基法》，並且增加回復土地的調查機制、承認土地權的程序，這個才是最重要的轉型正義的制度設計，而非單就寄託於《土海法》的立法，應該從現行的《保留地管理辦法》即面對修正。Lowcing 部落的土地爭議僅僅 1.5 甲，卻是整體台灣原住民土地爭議的縮影。 我們的土地是如何消失原保地制度從一開始就是殖民者為了方便管理而設置，並限縮了族人固有的傳統領域。
寶琳學長在說明會上分享了一個故事，就是他的外婆當初被排除使用的親身經歷： 「為什麼台電會架設鐵絲圍籬？我 94 歲的外婆有個有趣的說法，是反過來指向自己族人可能會到台電宿舍的福利社偷東西、放牛會嚇到漢人、或是我們家庭廢水流下去。」 外婆的理解是指向自己民族的缺失，卻沒有想到是殖民政府的蠻橫。但是，「我跟她解釋：真正的原因是因為政府將要進行保留地的土地編查，台電需要那塊土地而將它圍起來。不然，土地會被我們登記，而成為我們使用的土地。她驚訝地反問：『這樣不是小偷嗎？』」 就像趕來聲援的 Watan 所說，很多族人都是在了解自己的土地如何消失的過程中，去理解殖民政府制度的運作。 而更令人難過的是，執行這些制度、一次次駁回族人陳情的，有很多是所謂的部落菁英，是 Truku 自己的族人，這是另一道名為「內部殖民」的傷。 行動中，逐漸發芽的成長台電需要那塊土地而將它圍起來。不然，土地會被我們登記，而成為我們使用的土地。她驚訝地反問：「這樣不是小偷嗎？」
在會場當中，分為鏡頭前和鏡頭後的兩個劇場，但那條界線卻是模糊的；族人表演的行動劇，用現代舞的肢體，演繹出台電粗暴地掠奪與族人一再再地反抗卻被推倒在地，小演員們手上拿著手繪的 Lowcing 部落圖畫，畫裡的主角在田裡種植豐盛的地瓜玉米花生，笑得很燦爛，但樂音一轉，圖畫卻被「台電」撕得粉碎。 當下，這已不再是表演了，而是和現場的族人起了龐大的共鳴：穿透老一輩族人的記憶，刻在稚嫩的靈魂上。 參與演出的年輕族人事後分享，自己在舞動的過程裡，一直有想哭的衝動，透過演出，她終於能體會到當時被台電排除使用、被剝奪編查登記、及再次被鄉公所拒絕聆聽的外婆的心情故事 ── 即便外婆已經快速地失去記憶與語言的表達，她已然從旁觀者、局外人，真實地進入自己長輩的親身遭遇、就像自己親身經歷一樣。 就像寶琳學長說的，在行動中，人會有意想不到的領悟，情感的再連結、記憶的再生產，並在時間的行動發展下，能夠在每個衝突與矛盾的空間中，發芽、成長、並向下紮根。 對 Truku 來說，土地是 Utux（祖靈、神靈）賜予／借給認真工作的人，人類只是管理者。 在說明會的最後，族人用謙卑但堅定的心，在水泥牆邊種下一棵棵果樹，Utux 會看照它們使之茁壯，並在未來族人爭取尊嚴的漫漫長路上，陪伴我們。 [caption id="" align="aligncenter" width="640"]她已然從旁觀者、局外人，真實地進入自己長輩的親身遭遇、就像自己親身經歷一樣。
行動劇的道具，被「台電」撕毀的部落孩子圖畫，上面畫著他們的部落「Lowcing」、種植玉米、收穫豐盛地瓜的族人臉譜。[/caption]
附註
1. 邱寶琳，2011，《原住民族土地權之探討：以花蓮太魯閣族為例》。花蓮：東華大學原住民民族學院。
2. 同註1。
3. Iya hmut. Ki bi Utux!：意指「不要隨便（hmut）毀壞 Gaya，祖靈 Utux 在看（顧土地）。
4. 同註1。
編按
- Gaya：概念同泰雅族 Gaga，是由祖先口述傳下、整個太魯閣族應當遵循以成為「我們太魯閣族人」（Truku）的規範，常譯為「祖訓」。
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圖片來源：張宏婷]]>
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